ВОПРОСЫ ФИНАНСИРОВАНИЯ ОБЛАДАТЕЛЕЙ ЗНАНИЙ

Требование знаний, его важность, и вопросы, связанные с финансовым обеспечением обладателей шариатского знания

 

Хвала Аллаху, Господу Миров, а затем:

Автор этих строк, как ему случалось, несколько раз обращался к читателям с просьбами помочь в том или ином деле, связанном с приобретением вещей, помогающих в занятии его делом: будь это смартфон; или же какие-то дорогие книги, недоступные на данный момент по цене; или оплата курсов по обучению чему-либо, помогающему в призыве, и тому подобное.

Всякий раз, по милости Аллаха, находились мусульмане, которые помогали в этих вопросах, да воздаст им Всевышний Аллах благом!

Но в то же время приходилось слышать, в основном от идеологических оппонентов (типа такфиристов и мурджиитов, a иногда и от нормальных братьев) некоторое недоумение по этому поводу, и приведение некоторых хадисов, порицающих просьбу к людям, или же некоторые аргументы логики.

И я решил разъяснить эти вопросы должным образом, чтобы в будущем при повторении таких ситуаций, направлять людей к этому разъяснению, дабы не было нужды каждый раз повторно объяснять одни и те же вещи.

Работа будет состоять из нескольких частей:

1. Важность шариатского знания в нынешних условиях;

2. Хукм требования знаний и его применение в нынешней ситуации;

3. Хукм обеспечения требующих знаний;

4. Хукм просьбы требующего знания к людям в случае нужды;

5. Ответ на шубухаты.

1

1. Важность шариатского знания и его хукм на Умме

Что касается шариатского знания, то аяты и хадисы о его достоинстве известны, и написаны о его благе отдельные книги, многие из которых переведены на русский язык, и нет нужды в их дословном полном приведении.

Сказал Аллах: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (аль-Муджадиля 58:11).

Всевышний Аллах также сказал: «Скажи: “Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!”» (аз-Зумар 39:9).

Знающие упоминаются наряду с ангелами, о чем Всевышний Аллах говорит: «Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» (Али ‘Имран 3:18)

Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кому Аллах хочет блага – Он дает ему понимание в религии». Передали аль Бухари и Муслим.

Сказал имам аль Бухари: «Раздел о том, что знание должно быть прежде слов и действий

И это согласно словам Аллаха: «Знай, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха»  — и Аллах начал со знания.

И о том, что обладатели знания – наследники Пророков, они унаследовали знание.

И кто получал знания – взял огромную долю наследства.

И кто следовал пути требования знаний – облегчит ему Аллах путь в Рай» Источник: «Сахих аль Бухари». 

Все эти шариатские тексты общеизвестны в Умме и мы не будем удлинять работу их перечислением, однако обратим внимание на важный момент именно применительно к нашей реальности – реальности тотального военного, культурного, идеологического наступления на Ислам и войны с ним.

2

Силы куфра радикально наращивают наступление прежде всего идеологическое  (потому что в военном плане они и так сильнее на целые порядки). Они создают антиисламские фонды, сайты, принимают целые программы против Ислама, реализуемые через СМИ и образовательную систему в странах мусульман.

Кто в такой ситуации может быть единственным элементом, который может этот процесс остановить и замедлить? Лишь обладатели шариатского знания!

Кафиры (а современные кафиры не глупые в плане понимания устройства этого мира люди) ставят на первое место не военное подавление мусульманских групп, воюющих с ними , а их идеологическую изоляцию и лишение их «питательной» среды, поддерживающей их исламскую Умму.

Это потому, что они понимают, что если не будет исламского призыва и призывающих, и не будет тех, кто разъясняет правильность Ислама, защищает его идеологически, отвечает на сомнительные доводы против Сунны и Ислама , то люди станут неверующими, и выйдут из сущности Ислама, даже если будут приписывать себя к нему формально. Поэтому, любой призыв защищать отечество, править по Шариату и к остальным исламским обязательствам будет для них «фиолетов», поскольку его принятие строится на основе принятия Ислама как единственно правильной религии.

И кто хочет убедиться в том что я говорю, может почитать программы американского стратегического фонда Rand, и других подобных стратегических центров.

Именно поэтому американцы после атак 11 сентября первое, что потребовали от саудитов до всего остального — посадить в тюрьму ученых, таких как Насыр аль Фахд, Аль аль Худейр, Сулейман аль Ульван и им подобные, что и было незамедлительно сделано, поскольку американцы понимают, что любое движение базируется на идеологии, а идеология распространяется идеологами, и ликвидация идеологов это важнейший удар по любому движению.

И если это стало понятно.. то общество, лишенное носителей шариатского знания, погружается в море невежества, куфра, следования своим страстям, идеологической дезориентации, расколотости, падения нравов, как и сказал Посланник Аллаха ﷺ в достоверном хадисе: «Аллах не забирает у людей знание просто так, однако забирает его со смертью знающих. И когда умирают знающие, люди избирают себе невежественных главарей, и они дают фетвы без знания, и заблуждаются сами и заблуждают других» (Передал имам аль Бухари)

Здесь Пророк ﷺ объяснил, что знание и Сунна уходит со смертью его носителей, из чего понимается, что они живы и в хорошем состоянии при многочисленности и хорошем состоянии его носителей.

3

2. Хукм требования знаний и его применение в нынешней ситуации

Ученые в целом не разногласят в следующем: что среди знания есть то, что является фард айн (личной индивидуальной обязанностью каждого мусульманина), и есть то, что является фард кифая (коллективной обязанностью мусульман, которую они должны выполнять в достаточном количестве).

Что касается личной обязанности, то это основы вероубеждения, основы Шариата, и также знания, которые лично необходимы мусульманину в повседневной жизни: как читать молитву; платить закят (если он из тех на ком он обязателен); вести торговлю (если он торговец); и так далее.

Остальные же знания, то есть более подробные шариатские знания, будь они в акыде, фикхе, хадисе, познании сект и ответе на их шубухаты, и так далее — является коллективной обязанностью на Исламской Умме.

(см. «Джами баян аль Ильм уа фадлихи»)

Что значит коллективная обязанность?

Это значит, что изначальна она обязательна на каждом, но когда ее выполняет достаточная по численности в данной области группа мусульман, то с остальных это обязательство спадает.

Если же достаточная группа мусульман ее не выполняет, то все, кто допускает послабление в этом, имея способности к требованию и распространению знаний — являются погрязшими в грехе.

Сказал хафиз Ибн Абдуль Барр, перечислив знания, которые должен знать каждый:

«Что же касается остального знания, и изучения его и получения степени правоведа в нём, и обучения этому людей, и дачи им фетв (религиозно правовых заключений) опираясь на него, касательно их религии и мирских дел, и суда по этому знанию между ними, то это является обязанностью на группе. Изначально оно обязательно на всех, но когда занялась им достаточная группа, то спало обязательство изучения этого знания с остальных людей этой местности, и нет разногласия в этом между учеными» Источник: “Джамиу баян аль-ильм уа фадлихи”, 1/62

Также, что следует отметить , что коллективной обязанностью Уммы является иметь специалистов в каждой из важных областей шариатского знания: Арабский язык; Акыда; Призыв; Хутба и увещевание; Хадис; Фикх.

4

Знание мазхабов, сект, и заблудших групп, и ответ им – с большим множеством подобластей, как ответ шиитам, ответ секуляристам и атеистам, ответ суфистам, и тд — во всем этом у мусульман должны быть специалисты в достаточном количестве.

И когда этого нет, то на всех мусульманах, кто не обучался сам и не помогал подготовить таких специалистов, и у него нет другого оправдания, как занятие другим коллективным фардом (как например священная борьба, помощь больным, вдовам, сиротам и тд) — лежит грех, за который они могут войти в Огонь, да убережет нас Аллах!

Есть ли у мусульман русскоязычного пространства специалисты во всех нужных областях в должном количестве? Выполняют ли они свой коллективный долг в этой области?

Ответ на это предельно очевиден: крепких требующих знания (не говоря уже об ученых), которые были бы специалистами в какой-то области и отвечали бы на вопросы людей, крайне мало и люди не знают, к кому обращаться с самыми простыми проблемами из их повседневных проблем и вопросов, и почти нет у мусульман независимых религиозных лидеров, отстаивавших бы их интересы и разъяснявших им их обязательства касательно положения.

Следовательно, опираясь на все вышесказанное, смею утверждать: каждый мусульманин и мусульманка, кто имея возможность и способности:

1. обучаться,

2. призывать на основе знаний,

3. помогать первым двум категориям,

не делает этого, и не имеет уважительной причины в оставлении этого (как бессилие, лишение свободы, занятость другим важным коллективным исламским фардом) —пребывает в грехе, и находится под угрозой вхождения в Огонь за свою беспечность к религии. И если это стало ясно, то переходим к следующему пункту.

5

3. Финансирование подготовки требующих знания – какой хукм этого?

Как известно, требующие знания что в процессе подготовки и обучения, что после учебы, возвратившись домой,  остаются людьми, и как и остальные люди, имеют свойства:

— Нуждаться в пище;

— Нуждаться в жилье;

— Нуждаться в одежде;

— Нуждаться в том, что помогает им в призыве и обучении как: книги, лaптопы, смартфоны, диктофоны, и всё подобное этому;

— Нуждаться в том, что помогает им в передвижении как с целями исламского призыва, так и с целями повседневных нужд (как мотоцикл/машина/авто/деньги на такси и общественный транспорт);

— Нуждаться в средствах на закрытие нужд семьи и детей.

Кто должен финансировать обладателей шариатского знания?

Сказал шафиитский факих, большой мухаддис Аль Хатиб Аль Багдади (392-463 х/1002- 1072 м) об источнике дохода для занимающихся шариатским знанием:

«Глава о назначении исламским правителем соответствующей платы и даров, для факихов и для тех, кто посвятил себя изданию фатв.

Также как судье не допускается брать плату у тех людей, относительно кого он принял решение за или против, так и муфтию не разрешается брать плату у тех, относительно кого он издал фатву.

Имаму необходимо назначить из байтуль-мала (казны) мусульман плату, которая избавит от необходимости занятия другой профессией и зарабатывания денег, тем, кто посвятил себя науке фикх и изданию фатв по разным хукмам.

Если нет байтуль-мала или же правитель не назначит для муфтия плату, и население этого региона собравшись назначит плату из своего имущества, чтобы он посвятил себя изданию фатв для них и ответам на возникающие их вопросы, то это дозволено». Источник: «Аль Факих валь Мутафакких»: 2/347

Как отсюда понятно, финансировать обладателей знания, их подготовку, в ситуации когда нет исламского правителя и исламской казны,  должны сами мусульмане.

Согласно правилу: «Без чего не будет выполнено обязательство – тоже является обязательством» — а наличие специалистов шариатских знаний как мы уже разъяснили, это коллективное обязательство, а их не может быть без того, чтобы была профинансирована их подготовка, жизнь и материальная независимость.

6

4. Что ему делать, когда мусульмане эту обязанность не выполняют?

Ситуация, что человек например из богатой семьи и ни в чем не нуждается – редка, и мы не будем ее рассматривать.

Следовательно, перед ним встают несколько выборов:

1. Он должен начать работать на мирских должностях и ремеслах.

Результат: это сьедает большую часть его времени и сил, и он либо полностью, либо большей частью оставляет выполнение своих шариатских занятий. Знания, которые он получил, начинают вытесняться повседневными проблемами и постепенно забываться, следовательно он утрачивает квалификацию;

2. Он должен обращаться за помощью к тагутским правителям стран Ислама, либо каким то организациям.

Результат: он попадает в зависимость от правителей (а их положение в наше время известно) или организаций, и теряет свою независимость, следовательно,  боится сказать слово истины;

3. Он должен проявлять «аскетизм».

Именно этого, похоже, ожидают от требующих знания многие,  что они должны ходить в залатанной одежде, жить на съемной однокомнатной квартире с семьей из семи человек, иметь телефон категории «фонарик», ходить пешком, иметь компьютер Pentium 486 (на который как-то умудряться записывать уроки), питаться воздухом, и так далее.

Заключаю его в кавычки, потому к настоящему аскетизму это не имеет отношения. И это ложь, и не имеет отношения к аскетизму настоящему, однако это то, что затруднит ему как жизнь, так и его занятия в знаниях.

Я разбирал в лекциях по аскетизму, что усложнение себе жизни не имеет отношения к настоящему аскетизму.

Сказал аль Хасан аль Басри:

«Не относится к твоей любви к дунья то, что сделает нормальным твое пребывание в ней».

Сказал Саид Ибн Джубейр:

«Обольщающими припасы мирской жизни – это то, что мешает тебе стремиться к жизни вечной.То же, что не мешает тебе в этом – не является обольщающими припасами, однако это припасы помогающие тебе прийти к тому, что лучше их».

Сказал хафиз Ибн Роджаб аль Ханбали, приведя эти асары:

«Когда верующий намеревается через удовлетворение своих дозволенных мирских страстей усилиться на подчинение Аллаху – сами эти страсти будут подчинением Аллаху, за которое он будет вознаграждаться».  Источник: «Джами аль улюм уаль хикам», 33

То же, что передают от некоторых саляфов и ранних суфиев из отказа от этих базовых мирских вещей, то это из тонких моментов аскетизма, которые не лежат обязанностью ни на простых людях, ни даже на ученых, и делались в намного более легкое для мусульман время.

Более того, в наше они могут стать недозволенными в ситуации, когда это ослабит мусульман и их положение – кыясом на то, как сподвижники и ученые приказывали военным прерывать пост перед сражением, усиливаясь, и если бы они продолжали добровольный пост, ослабив себя в обязательном сражении, то не были бы в этом подчинившимися Аллаху;

7

4. Он должен обратиться с просьбой к мусульманам, и обратить их внимание на обязанность помогать.

И эта просьба для него в такой ситуации – почти единственный выход продолжать выполнять свои шариатские обязанности и приносить Умме пользу, и абсолютно не будет входить в нежелательные и запрещенные просьбы к людям, о которых пришли хадисы.

Более того, я должен обратить внимание, что такая просьба не должна быть просьбой досточтенно просящего к какому-то благоволителю, а если говорить на чистоту, это должно быть требование выполнить свой фард, и напоминание про свои обязанности.

Более того, если обладатели денег несмотря на это ее не выполняют, и предположить, что у него есть какая-то возможность без фитны и сражения взять это имущество у них без их довольства – он может сделать это, и это кыясом на фетву имама Ахмада про деревню, которая отказалась выполнять обязанность приема гостя.

Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если вы попадете к каким-то людям, и они вам дадут то, что следует дать гостю, то примите это. Если же они не сделали это, то возьмите у них право гостя, которое вам полагается». Передал аль Бухари и Муслим и назвал аль Бухари раздел, где он передан:

«Раздел о том, что тот, кому причинена несправедливость, может воздать равным, когда обнаружил имущество того, кто ее причинил» — указывая на обобщенность этого хукма, и что это не ограничивается лишь на праве гостеприимства.

Также и аль Бейхакы, назвал раздел с хадисом:

«Раздел о том, что человек может взять свое право у того, кто ему не дает его».

Сказал имам Ибн Роджаб аль Ханбали, приведя этот и подобные хадисы:

«Эти тексты являются доводом на то, что гостеприимство обязательно один день и одну ночь, и это слово Лейса Ибн Сада и Ахмада Ибн Ханбаля.

И сказал Ахмад: «Он имеет права требовать гостеприимства, если ему не дают это. Это его право, которое выполнить обязательно» И берет ли он из их имущества самостоятельно, или обращается на суд к правителю? От имама Ахмада передается об этом два слова».

Источник: «Джами аль Улюм уаль хикам», 17

Скажет ли какой-нибудь безумец, что имам Ахмад дозволяет просьбу к творениям и попрошайничество? Нет, потому что это узаконенная просьба, и даже требование своего права. Tакже и тут.  И вся хвала Аллаху.

И эти хадисы я привел не для действия по ним, потому что в наше время в условиях невежества людей по Сунне это зачастую приведет к сильной фитне, но для разъяснения того, что требование своего права (даже если облечено в форму просьбы) не является никаким запрещенным, или чем то, чего следует стесняться.

8

5. Ответы на шубухаты

1. Их слова: «Почему бы им не устроиться работать?

Ответ: это слова, основанные на секуляристическом понимании, которое не считает религиозное знание и занятие ими какой-то стоящей и полезной обществу работой. Однако, требование знаний и его распространение – это самая почетная работа, под которой пыли не стоят все бизнесы, должности и контракты говорящих такие речи.

Затем, мы уже объяснили, что в подавляющем большинстве случаев занятие шариатскими знаниями трудно совмещать с постоянной мирской работой, и от требующего знания падает польза Умме  и он теряет свою квалификацию, если он вообще не оставит знания. Лично я, как приехал в Украину,  был вынужден заняться бизнесом, и хоть я и устроил по милости Аллаха так, что моего каждодневного участия там мало, все равно моя результативность сильно упала, так как мирская жизнь стала отвлекать меня больше.

2. Их слова: «Столько людей голодает, а вы просите айфон».

Ответ: во-первых, сами-то авторы следуют ли этим словам и продали ли свои айфоны, айпады, и прочие гаджеты, которые они используют для бесполезных развлечений, и отправили ли деньги голодающим? Или это лишь пустая риторика?

Во-вторых, закрытие базовых духовных потребностей в Шариате имеет даже большее предпочтение, чем закрытие базовых телесных потребностей. И как известно, у факихов есть то, что называется «пять главных потребностей»,  которые нужно сохранять, и они упорядочены в порядке важности так:

1. Религия;

2. Тело;

3. Честь;

4. Имущество;

5. Разум.

И ученые указали, что при столкновении сохранения религии с сохранением чего-либо еще — предпочитается религия, и поэтому разрешено жертвовать своей жизнью и имуществом ради спасения религии в борьбе на пути Аллаха.

9

Сказал Ибн Амир Хадж аль-Малики:

«Ставится на первое место сохранение религии над остальным из пяти крайних нужд, потому что религия — это самая величайшая цель Шариата. Сказал Аллах: «Я создал людей и джиннов лишь для того, чтобы они поклонялись мне». Источник: «Аль Мувафакат»

И если говорить серьезно, то закрытие весьма малых нужд требующих знания, которые нужны им для того, чтобы лучше доносить призыв во-первых не сильно отбавит от помощи голодающим, во-вторых, даже увеличит ее, потому, что именно обладатели знания призывают людей к Исламу, и напоминают им про помощь неимущим, и остальные обязательства.

3. Их слова: «Это про ученых а вы то (муджассима, такфиристы, вахабисты, насыбиты, хаддадиты, и тп клички) тут причем?

Ответ: естественно, просьба помочь обращена только к тем, кто в основе считает тебя достойным этого, а не к оппонентам из числа различных сект, которые ненавидят тебя и считают заблудшим.

Поэтому, их комментарии необъективны, и основаны на личной и религиозной вражде, а не на хукме самого вопроса помощи и просьбы о помощи в Шариате. Более того, вы принимаете такие просьбы нормально от тех знающих, кто разделяет с вами ваши идеи.

4. Их слова:  «Возможны злоупотребления в этом деле».

Ответ: злоупотребления возможны в любом религиозном и мирском деле, и это не повод его оставлять, а повод относиться ответственно и выбирать лиц, достойных его вести, и вести контроль.

Злоупотребления возможны в вашем бизнесе,  но вы же не оставляете его.

Злоупотребления возможны в правлении по Шариату, но это же не повод оставлять правления по Шариату.

Злоупотребления возможны в борьбе на пути Аллаха, но это же не повод оставлять ее вообще.

Думаю мысль понятна и не нуждается в удлинении…

10

5. Их слова: «Просьба к людям порицаема в хадисах».

Ответ: обобщенные хадисы с этим смыслом конкретизированы частными, и люди справедливости берут и объединяют тексты, а не берут одни, отбрасывая другие.

Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Кто просит людей их имущество, хотя нарастить свое имущество – то это лишь уголь из Огня, и пусть берет из него много или мало». Передал в «Сахихе» имам Муслим.

Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Просьбы – это царапины, которыми человек царапает свое лицо, кроме как просьбы, обращенной к исламскому правителю, или просьбы, в которой есть необходимость». Передал имам ан Насаи в своём «Сахихе».

Сказал имам Ибн Занджавейхи (ум. 251 г.х.) в шархе хадиса:

«Тот, кто просит исламского правителя, то есть, кто просит у правителя свое право в казне мусульман» Источник: «Аль Амваль», 4/339

И мы уже упомянули выше, что у требующего знания есть право в бейтуль маль (казне мусульман), и упомянули, что при ее отсутствии, мусульмане должны тратить коллективно. Поэтому, просьба требующего знания такого рода входит в требование своего права и законную просьбу, разрешенную самим Посланником Аллаха ﷺ. Поэтому, между хадисами Пророка ﷺ следует собирать, а не брать лишь часть, откидывая другую часть.

Заключение

Мы установили, что люди должны уважать шариатское знание, понимать его значение, получать его сами и помогать другим так, чтобы закрывались в этом нужды Уммы.

И что когда они не выполняют свою обязанность, то нет проблем напомнить им и попросить и потребовать выполнять ее, и это не будет нарушением адаба или порицаемой просьбой к творением.

В заключение хвала Аллаху Господу Миров

11

Неизвестный автор

Charity and Human Rights Association